قداسة البقرة في الهندوسية
يعتقد الهندوس بأن البقرة هي تمثيل للخير الإلهي والطبيعي ، وبالتالي يجب حمايتها وتبجيلها. مكن إرجاع أصل تبجيل البقرة إلى الفترة الفيدية (الألفية الثانية - القرن السابع قبل الميلاد ).
يعتقد الهندوس بأن البقرة هي تمثيل للخير الإلهي والطبيعي ، وبالتالي يجب حمايتها وتبجيلها. مكن إرجاع أصل تبجيل البقرة إلى الفترة الفيدية (الألفية الثانية - القرن السابع قبل الميلاد ).
كانت الشعوب الهندية الأوروبية التي دخلت الهند في الألفية الثانية قبل الميلاد من الرعاة. كانت للماشية أهمية اقتصادية كبيرة تنعكس في دينهم . على الرغم من التضحية بالماشية وأكل لحمها في الهند القديمة ، كان ذبح الأبقار المنتجة للحليب محظورًا بشكل متزايد.
إنه محظور في أجزاء من ماهابهاراتا ، الملحمة السنسكريتية العظيمة ، وفي القانون الديني والأخلاقي المعروف باسم Manu-smirti ("تقليد مانو")
شار إلى درجة التبجيل الممنوحة للبقرة من خلال استخدامها في طقوس الشفاء والتطهير والتكفير عن البانشاغافيا.
شار إلى درجة التبجيل الممنوحة للبقرة من خلال استخدامها في طقوس الشفاء والتطهير والتكفير عن البانشاغافيا.
وهي منتجات الأبقار الخمسة - الحليب واللبن الرائب والزبدة والبول والروث وجاءت البقرة ترمز إلى حياة الكرم اللاعنفي. بالإضافة إلى ذلك ، نظرًا لأن منتجاتها توفر الغذاء ، ارتبطت البقرة بالأمومة وأمنا الأرض. تم التعرف أيضًا على البقرة في وقت مبكر مع فئة براهمان أو فئة الكهنوت ،
وكان قتل البقرة في بعض الأحيان مساويًا (من قبل براهمان) بالجريمة الشنيعة المتمثلة في قتل براهمان. في منتصف الألفيةان قتل بقرة جريمة يعاقب عليها بالإعدام من قبل الملوك والتشريعات ضد قتل بقرة استمر إلى القرن 20 في العديد من الدول الأميرية
حيث كان الملك الهندوسي في أواخر القرن التاسع عشر ، وخاصة في شمال الهند ، ظهرت حركة لحماية الأبقار سعت لتوحيد الهندوس وتمييزهم عن المسلمين من خلال مطالبة الحكومة بحظر ذبح الأبقار. أدى هذا التداخل بين الأغراض السياسية والدينية بشكل دوري إلى أعمال شغب معادية للمسلمين
ولعب في النهاية دورًا في تقسيم شبه القارة الهندية في عام 1947
وبالاضافة الى ان ليس هناك داعية أقل أهميـة مـن مهاتما غاندي الذي تولى حملة دفاع عن مبـدأ «حمايـة البقـر»، كمـا أحـب أن يسميه معتبرا إياه «الحقيقة المركزية للهندوسية، المعتقـد الـواحـد المشترك الملموس عند جميع الهندوس»
وبالاضافة الى ان ليس هناك داعية أقل أهميـة مـن مهاتما غاندي الذي تولى حملة دفاع عن مبـدأ «حمايـة البقـر»، كمـا أحـب أن يسميه معتبرا إياه «الحقيقة المركزية للهندوسية، المعتقـد الـواحـد المشترك الملموس عند جميع الهندوس»
وجرى نقل رمزية البقرة بدرجة معينة إلى الثور، وتحرير الثيران المكرسة لشيفا بحيث تستطيع التجوال عبر الطرقات يعتبر عملاً ذا فضيلة كبيرة، وعندما يتم ذلك باسم شخص توفي حديثاً، فإنه ذو منفعة عظيمة له في حياته الآخرة
ذكرت في بداية الموضوع ان قتل الأبقار في أزمنة ماضية يستوجب عقوبة الإعدام، ولا يزال الناس ينبذون لهـذا السبب. لقـد كـان ذلـك مـصـدراً أساسياً للنزاع بين المسلمين والهندوس ومنذ تقسيم الهنـد إلى دولتين إسلامية وهندوسية، أقدمت المناطق الهندوسية على قمع هذه الممارسة.
في مواسم معينة من السنة، تتلقى الأبقار في أجزاء عديدة من الهند التكريم الممنوح للآلهة. فتطوق رقابها بالقلائد، ويصب الزيت على مقـدم رؤوسها والماء على أقدامها، في حين تغرورق عيون الحضور بدموع التعاطف والامتنان
ويستخدم روث الأبقار اليوم بطرق عديدة في معظم قرى الهند الهندوسية : إنه يستخدم كوقود، وعنصر معقـم يـذوب في الماء المستعمل في غسل الأرضيات وعتبات الأبواب والجدران، وكأحد مكونات الطينة التي تطـيـن بـهـا الجدران، وكدواء.
وفي بعض المناطق الريفية، يقوم الرجل الذي هو على فراش الموت بالقبض على ذيل بقرة مربوطة إلى جانب سريره من أجل ضمان انتقالـه سالماً من هذه الحياة إلى الحياة الأخرى، وإذا لم يكن بالإمكان إدخال البقرة إلى المنزل فإنه يمسك حبلاً مربوطاً إلى ذيل بقرة خارج الغرفة.
كما ان البقرة مرتبطة مع مختلف الآلهات ،لا سيما شيفا و إندرا (مرتبطة ارتباطا وثيقا كمذنو، البقرة منح الرغبة)، كريشنا (راعي بقر في شبابه)
الا أن اكثر ارتباط يكون مع كمذنو Kamadhenu
الا أن اكثر ارتباط يكون مع كمذنو Kamadhenu
Kamadhenu
هي بقرة مقدسة تعتبر إلهية وتعبد كإلهة تحظى الفيدا بتقدير كبير لها ، ووصفها بأنها أم جميع الأبقار وتعتبرها أيضًا تتمتع بقوى معجزة ، يمكن من خلالها أن تمنح أي شخص أي شيء يريده. كما وصفتها الكتاب المقدس بأنها أم جميع الأبقار وأيضًا أم الرودرا الأحد عشر.
هي بقرة مقدسة تعتبر إلهية وتعبد كإلهة تحظى الفيدا بتقدير كبير لها ، ووصفها بأنها أم جميع الأبقار وتعتبرها أيضًا تتمتع بقوى معجزة ، يمكن من خلالها أن تمنح أي شخص أي شيء يريده. كما وصفتها الكتاب المقدس بأنها أم جميع الأبقار وأيضًا أم الرودرا الأحد عشر.
تم تصويرها على أنها بقرة جميلة برأس وثدي أنثى بشرية وأبيض نقي اللون. تظهر أيضًا في كثير من الأحيان على أنها تحتوي على جميع الآلهة أو الآلهة داخل جسدها. تُعرف Kamadhenu أيضًا باسم Surabhi ويعرف عجلها الإلهي باسم Nandhini.
تشير كلمة "Kama" إلى الرغبات والرغبات ، بينما تشير كلمة "dhenu" إلى المانح أو المزود. وهكذا ، فإن "Kama-dhenu" هي بقرة فريدة يمكنها تلبية جميع الرغبات المشروعة للناس وتباركهم بكل ما يريدون.
تظل Kamadhenu جزءًا لا يتجزأ من الثقافة الهندية وهناك العديد من الأساطير المرتبطة بها. وفقًا للكثيرين منهم ، ظهر Kamadhenu من المحيط اللبني عندما تم تحريكه بواسطة Devas و Asuras ، وبدأ يعيش في السماء. تم تسليمه لاحقًا إلى الحكماء السبعة المقدسين ، ثم جاء في حوزة الحكيم Jamadagni
ثم حكيم Vasishta ، في الوقت المناسب. استمرت في إعطائهم الكثير من الحليب والضروريات الأساسية الأخرى ، مما يضمن رفاهية الحكماء وساعدتهم في أداء الطقوس والتضحيات.
تعتبر Kamadhenu أقدس كائن مقدس ، اتخذ جسده جميع الآلهة المقدسة أنفسهم مسكنًا لهم. ومن ثم ، فإن كل جزء من جسدها يمثل إلهًا ، وعبادتها تصل إلى عبادة جميع الآلهة. على الرغم من أن Kamadhenu لا تُعبد عمومًا كإلهة مستقلة ، فقد تم تثبيت أصنامها في العديد من المعابد.
ولكن ، تعتبر كل بقرة تجسيدًا لهذا الكائن الإلهي ويتم تكريمها في العديد من الأماكن ، على مدار العام وخاصة في المناسبات الخاصة والمقدسة. وبالتالي ، فإن عبادة البقرة نفسها تعتبر عبادة للإلهة Kamadhenu.
يُعتقد أن الصلاة إلى Kamadhenu ترضي جميع الآلهة وتحصل على البركات الإلهية الوفيرة للمصلين وتضمن رفاهيتهم الشاملة.
جاري تحميل الاقتراحات...